|
 Крымчаки . Сегодня на сайте www.agatov.com мы начинаем публиковать электронную версию научно-популярного литературно-художественного альманаха "Кърымчахлар" (крымчаки). Это издание выходит в Симферополе ограниченным тиражом и в настоящее время является библиографической редкостью. На сайте www.agatov.com альманах "Кърымчахлар" будет публиковаться в виде отдельных статей. Здесь же вы сможете прочитать и книги о крымчаках, изданные Крымским республиканским культурно-просветительским обществом крымчаков "Кърымчахлар". "Крымчаки" ("кърымчахлар") – это самоназвание представителей небольшого по численности народа (по данным переписи 1989 г., на территории бывшего СССР их насчитывалось 1448 человек, 604 проживали в Крыму, а по данным 2001 года в Украине их проживало 406 чел.), который сформировался в средневековый период на территории Крымского полуострова как этноконфессиональная общность из разноэтничных почитателей реформированного иудейского ритуала.
Впервые этноним "крымчак" появился в официальных документах Российской Империи в 1859 г.
В начале ХIХ в. в письме Императору Александру I, датированном 12 мая 1818 г., сами крымчаки называют себя "джемаатындан бени исраэльын къырым адасындан шээринден Карасубазарнын" – "общество сынов Израиля города Карасубазара". Однако употребленное в письме название общины вряд ли может быть рассмотрено в качестве этнонима, т.к. оно встречается только лишь в данном документе.
В другом источнике – "Предисловии к Каффинской Хазании" (молитвеннике крымчаков, подготовленном и изданном в конце 30-х гг. ХVIII в. Давидом Ляхно) – имеются сведения, которые в совокупности с другими историческими данными могут прояснить происхождение этнонима "крымчак". Говоря о молитвеннике, автор указывает на преемственность обычаев и молитв "со времен отцов наших, что составляло корень их существования в священной общине Каффы и городе Кирим, зовущемся Солхат". Учитывая тот исторический факт, что община крымчаков Карасубазара на первом этапе сформировалась именно из общины Солхата (Крыма), можно предположить, что самоназвание "крымчаки" происходит от названия прежнего места жительства переселенцев (топоэтноним).
Еще в начале ХХ в. в некоторых семьях крымчаков сохранялись ярлыки, выданные администрацией Крымского ханства отдельным представителям общности, освобождавшие их семьи и потомство от различных повинностей. Наиболее старые из них датированы ХVI в. и даны в подтверждение ярлыков, выданных ранее предшествующими ханами. В этих документах присутствует определение конфессиональной принадлежности, получивших права – "яхудилер Карасу" – иудеи Карасубазара.
В начале 1920-х гг. известный тюрколог академик А.Н. Самойлович на основе изучения лексики крымчаков высказал точку зрения относительно принадлежности последних к хазарской культуре. Исследования групп крови, проведенные В. Заболотным, позволили ему сделать вывод о том, что крымчаки не относятся к семитским народам. Результат исследований антропометрии крымчаков, проведенный Н. Теребинской-Шенгер, также подтвердил этот вывод.
 Позднее, в 60-х гг. XX в., изучение антропометрических данных крымчаков В.Д. Дяченко дали те же результаты. В 60-е гг. инициативной группой крымчаков, которую возглавил Е.И. Пейсах, был начат сбор материалов по крымчакской этнографии; в начале 70-х гг. был опубликован ряд фольклорных материалов; в начале 90-х появились материалы по погребальному обряду, подтвержденные археологическими раскопками, давшие ценную информацию об этногенезе и этнической истории крымчаков. Однако, несмотря на совокупность этих данных, большинство авторов, затрагивающих проблему этногенеза крымчаков, игнорирует их, напрямую связывая происхождение крымчаков лишь с еврейским этносом.
Приход тюркского языка на территорию Крыма связывается большинством исследователей с набегами гуннов в конце IV в. н.э. Наиболее важным событием в распространении иудаизма в Крыму стало его принятие тюркоязычными хазарами и использование иудейской религии в качестве государственной Хазарским каганатом, который распространил свою власть над большей частью крымских народов с VII по Х вв. н.э.
Очевидно, свидетельством формирования тюркоязычного ядра будущей общности крымчаков являются пережитки, связанные с тюркским божеством Тенгри, имя которого используется крымчаками и в религиозном иудейском культе – в молитвах, возносимых к нему, и в древнем погребальном гимне, бытовавшем еще в 50-е гг. двадцатого века. Об этом же свидетельствует своеобразный календарь дней недели. К этому же периоду относится реликвия, сохранявшаяся в крымчакской общине Карасубазара до 1930-х гг. – Книга больших и малых пророков, датированная 847 г. В приписках-эпиграфах на страницах этой книги имеются тюркские имена ее владельцев, а один из эпиграфов сообщает об ее переписчике Ицхаке – писаре Кагана.
Падение Хазарского каганата и укрепление на территории полуострова позиций Византийской империи с государственной политикой нетерпимости к иудаизму не смогли уничтожить иудейские группы, о чем свидетельствуют как византийские, так и крымские иудейские источники IХ – ХI вв. н.э. К ХII в. относятся сведения о мессианских движениях среди крымских иудеев.
На протяжении Х – ХIII вв. в результате проникновения на территорию Крыма печенегов и половцев тюркские языки, тюркские языческие культы и обряды воздействовали на сознание местных народов, этнические корни которых происходили или формировались под воздействием тюркской среды. Это не могло не сказаться и на ядре будущей общины крымчаков – современные исследования относят язык крымчаков к кыпчакской группе тюркских языков.
ХIII в. стал переломным в этнической истории различных этносов и этнических групп, проживающих на территории Крымского полуострова. Прежде всего, это время монголо-татарской экспансии: тюркский язык, верования и обычаи все более укреплялись в Крыму.
В связи с ослаблением влияния Византийской империи на бывшую подвластную ей территорию полуострова сюда проникают итальянские торговые республики – Венеция и Генуя, создавая колонии как на местах древних городов, так и на новых местах. Среди этнических общностей венецианских и генуэзских колоний были и итальянские евреи, однако этнической консолидации тюркоязычных иудеев Крыма и итальянских евреев в период колонизации не наблюдалась.
Важнейшим этапом в оформлении крымчакской этноконфессиональной общности стал конец ХV – начало ХVI в. В 1475 г. колонии генуэзской республики и княжество Феодоро были разгромлены Оттоманской империей. Крымское ханство подпало под протекторат последней. Об этом времени сообщает легенда о происхождении крымчаков, составленная на основании преданий и не дошедших до нас источников. Она была написана Давидом Лехно в виде предисловия "Каффинской Хазании" в 1725 – 1728 гг. По этой версии община иудеев Крыма сформировалась из евреев-изгнанников Ирана и Византии.
С завоеванием Крыма Турцией община пополнилась генуэзскими евреями, оставшимися в Крыму после падения генуэзских колоний, и евреями, изгнанными из Киева в 1495 г., во главе которых стоял раввин Моисей Га-Голе. Эти общины находились в Каффе (совр. Феодосия), и между ними наметился раскол, так как представители каждой группы молились по своим ритуалам. Однако стараниями М. Га-Голе был создан единый для всех молитвенный "Ритуал Каффы" (Каффинская Хазания) и выработаны 18 установлений, обязательных для всех исповедующих иудаизм по данной традиции. При этом главным условием для новых членов общности, на которое указывает автор "Введения...", был запрет нарушения обычаев общины, молиться же каждой группе позволялось по своим традициям. Часть событий и фактов этого источника подтверждаются другими источниками. Для понимания процессов создания данной этноконфессиональной общности важны следующие обстоятельства: Моисей Га-Голе – в крымчакской традиции он носит имя Моисей Ашкинази (в крымчакском языке слово "ашкеназ" обозначает европейского еврея) – составил свои установления и выработал молитвенный ритуал для общин Каффы в 1518 г.
Однако за несколько лет до этого тюркоязычные иудеи Солхата – Крыма были выведены и переселены в новый город – Карасубазар – военную ставку беев Ширинских.
Основой новой общности, во многом определившей ее дальнейшее существование, стал примат светской общины "джемаат" над религиозной – "Къаал акодеш", а закрепление складывающейся этничности усилилось с переходом крымчаков на новое место проживания. В Карасубазаре община крымчаков окончательно превратилась в общину замкнутого типа с кровнородственными связями, особым иудейским ритуалом, позволявшим сохранить пережитки языческих верований и традиций.
Ассоциация новых членов в общину, будь то единоверный еврей или представитель иной конфессии, было максимально затруднено. Для этого неофиту необходимо было принять "ритуал Каффы" с молитвами на тюркском языке крымчаков, своеобразное оформление молитвенного дома – "Къаал" и целый ряд других особенностей, отличавших культуру, обычаи и быт крымчаков от других народов.
Этническая история крымчаков как этноконфессиональной общности насчитывает почти 500 лет. Эта эпоха подразделяется на ряд периодов, связанных прежде всего с государственностью на территории Крымского полуострова, политикой этих государств в отношении крымчаков.
В период Крымского ханства (в 1783 г. территория Крымского ханства была присоединена к Российской Империи) основным местом проживания крымчаков стал город Карасубазар. К моменту включения Крыма в состав России в Карасубазаре было 93 дома, принадлежащие крымчакам. Численность группы предполагается до 800 человек. Состав общности был достаточно однородным, чему способствовала практика кровнородственных браков. Отношение к представителям крымчакской общины со стороны администрации Крымского ханства было достаточно толерантным.
Первый удар, разрушающий устои этноконфессиональной общности крымчаков, был нанесен администрацией Российской Империи после присоединения Крыма к России, распространившей на крымчаков дискриминационные меры российского законодательства в отношении евреев. Это выражалось как в экономических, так и в политических притеснениях.
К примеру, обычное право общины в решении вопросов, не связанных с уголовным законодательством, ранее осуществлявшееся старейшинами "дъжемаат", было подменено официальным законодательством, что подрывало авторитет общинной власти и вело к разложению самой общины "джемаат" и усилению ее религиозной части "Къаал акодеш". Приобщение Крыма к российскому рынку, перемещение прежних экономических и политических центров на полуострове, приток нового населения, получавшего множество преимуществ и привилегий, привели крымчаков к расселению из Карасубазара в другие населенные пункты Крыма (в начале XIX в.) и за его пределы (конец XIX – начало XX вв.). Численность крымчаков по переписи 1897 г. составила 4,5 тыс. человек. По данным переписи 1913 года в Крыму (кроме Симферополя) насчитывалось 5282 человека: из них мужского пола – 2714, а женского – 2568. Если предположить, что в это время в Симферополе могло проживать до 1,5 тыс. крымчаков, тогда общее их количество могло быть до 7000 тыс. человек. За пределами Крымского полуострова крымчаки проживали в городах Мариуполе, Новороссийске, Геническе, Бердянске, Одессе, Луганске, Сухуми.
С установлением Советской власти начались необратимые процессы культурной ассимиляции: религиозная образованность была утрачена, родной язык замещался русским. Прежние запретительные барьеры приема новых членов в общность были окончательно разрушены – это определило начало этнической метисации и ассимиляции. Перепись 1926 г. отметила 6400 крымчаков. С введением паспортной системы в СССР крымчакам стали вписывать в паспорта национальность – "крымчак", "крымчачка".
Фашистская Германия, оккупировав среди прочих земель СССР и Крымский полуостров, осуществила политику геноцида крымчаков. По оценочным данным, до Великой Отечественной войны насчитывалось около 9000 представителей этой национальности, перепись 1959 г. отметила около 2000 человек.
Отношение к общности со стороны госадминистрации и партийных структур изменилось в конце 80-х гг. В 1989 г. крымчаки создали национальное культурно-просветительское общество "Кърымчахлар", которое поставило своей целью возрождение национальной культуры и уже почти утерянного родного языка.
В конце 1992 г. была сделана безрезультатная попытка возродить религиозную общину "Къаал акодеш по ритуалу Каффы".
Несмотря на потерю родного языка, конфессии, ряда культурно-бытовых особенностей, живущие в настоящее время крымчаки сохраняют этническое самосознание, отделяя себя от представителей других народов и этнических групп.
Ремесла
В XIX в. основными занятиями крымчаков были ремесла, связанные с кожевенным производством. Среди них отмечают производства кож и сафьянов, различной обуви, седельное и шорное дело, изготовление шапок. Сведения ономастики позволяют говорить о кузнечном и ювелирном промыслах. Часто ремесло сосуществовало с мелкой торговлей. Небольшая часть представителей общности XIX в. была достаточно зажиточной и занималась разными торговыми операциями. Источники сообщают об их участии в различных ярмарках, проходивших на юге России в этот период.
В качестве подсобных занятий, сосуществовавших с ремеслами и торговлей, авторами девятнадцатого столетия отмечались садоводство, огородничество и виноградарство. При этом часть крымчаков традиционно производила вина и виноградную водку. В подсобном хозяйстве крымчакской семьи имелся как крупный, так и мелкий домашний скот, содержалась домашняя птица.
Незадолго до начала Крымской войны (середина XIX века) часть карасубазарских крымчаков получила разрешение выселиться в Северо-Западный Крым, в район озера Донузлав для занятия земледелием, однако после окончания военной кампании была вынуждена в связи с царским указом вернуться на прежнее место жительства.
Жилище крымчаков
Обычное жилище, характерное для средней крымчакской семьи, сохранялось у крымчаков Карасубазара до 40-х гг. XX в. Его описание дал И.С. Кая: "Дома у крымчаков строились так же, как у татар, преимущественно с окнами во двор. Среднее жилье состояло из кухни (ашхана), передней (аят) и одной или двух комнат. Убранство комнат отличалось особым уютом: земляные полы устилались мягким войлоком – "кийыз" – и ковриками – "килим", вокруг стен стлались тюфяки – "миндер", кругом к стенам приставлялись длинные, покрытые ситцевыми чехлами подушки – "ян ястыхлар". Все эти подушки покрывались вытканными руками домохозяйки длинными и узкими покрывалами – "янчик".
Посреди комнаты ставился низкий круглый стол – "софра", за которым семья собиралась для трапезы. На ночь комната превращалась в спальню: по всему полу стлались матрасы. Утром все матрасы и одеяла складывались в специально приспособленной для этого нише. Аккуратно покрывались белыми покрывалами "чарчеф", сверху симметрично расставлялись подушки "баш ястыхлар" и сооружался так называемый "июк", сейчас "июк" заменяется кроватями, "софра" – столами, "миндерлик" – стульями, одежда, белье складывается в сундуках, медная посуда расставляется по полкам. Посуды в каждом крымчакском доме всегда достаточно: родители, готовя приданое для дочерей, снабжают их всей необходимой посудой, в соответствии с разнообразными видами крымчакских кушаний". Национальная одежда Мужская одежда крымчаков, по описанию начала прошлого столетия, состояла из "синего архалука, стянутого широким поясом с серебряными украшениями, независимо от небольшого кинжала или медной чернильницы со всеми принадлежностями письма". Этот облик мужского костюма существенно дополнен свидетельством И.С. Кая: "Характерная одежда у крымчаков – круглая барашковая шапка, длинный, до колен, черный не то пиджак, не то пальто, широкие внизу брюки, мягкие сапоги "мест", поверх которых носят "катыр" – тяжелые твердые кожаные галоши".
Одежда крымчачек состояла из нижнего белья – шаровар различных расцветок, нижняя часть которых закреплялась на лодыжках ног подвязками (чарап) в виде ленты, украшенными орнаментальным шитьем из золотых и серебряных нитей. Верхней одеждой был длинный, до уровня лодыжек кафтан, обычно лиловых тонов, запахивающийся влево, оставлявший широкий вырез на груди (коклюк), который закладывался цветным платком. Борта кафтана и отвороты рукавов украшались узорами золотого и серебряного шитья. Поверх кафтана обычно надевался черный шелковый передник, нередко с кружевами.
Головные уборы крымчачек были разнообразны. Девочки и девушки носили лиловые фески, окрашенные узорами золотых и серебряных нитей, нередко на них пришивали мелкие золотые или серебряные монетки. Молодые замужние женщины были обязаны носить "къыйих" – сложенный наискось большой цветной платок. Старые женщины надевали сложный головной убор "баш багы", состоявший из нескольких отдельных частей. Традиционной обувью крымчачек были мягкие кожаные туфли – "папучи". Молодые крымчачки показывались на улице редко, "и то не иначе как покрытые с ног до головы включительно белыми покрывалами". Одежда крымчачек дополнялась украшениями, среди которых обязательным было шейное (монисто), состоявшее из подвешенных на шнурке серебряных и золотых монет. Среди других украшений – кольца, серьги и браслеты. Пояса, обычно наборные (филигранные для XIX – начала ХХ в.) – обязательный подарок родителей дочери-невесте в день ее свадьбы – повседневно не носились. Крымчакская кухня В основе пищевого рациона крымчаков были продукты земледелия, животноводства. Не последнее место отводилось рыбе, в основном черноморской и азовской. В 1990 г. появилось справочное издание "Секреты крымчакской кухни", в котором помещены не только рецепты основных блюд, но и обычный недельный рацион средней крымчакской семьи, еще характерный для недавнего прошлого. (В 2004 году книга была переиздана. – Ред
Первые блюда – типа супов (шорва) и борщей – приготовлялись как постными, так и на основе мясного бульона с добавлением теста и овощей. "Бакла-шорвасы" – на основе постного бульона с добавлением рябой фасоли (бакла), жареного лука и домашней лапши. Основой "бакла-шорва" были мясной бульон из говядины или баранины, белая фасоль, лапша и зелень. Борщи приготовлялись на мясном бульоне из свеклы и капусты; "экшли аш" – из щавеля и шпината. Часто супы заправлялись мясными "ушками" типа мелких пельменей. Летом подавались холодные борщи на основе постного бульона с овощами и зеленью, со сметаной или катыком (йогуртом).
Вторые блюда обычно были мясными. Тушеное мясо (кавурма) подавалось с гарниром из жареного или вареного картофеля, отварного риса или домашней лапши (умеч). Из жирной говядины или баранины готовили "таветэ" – тушеное мясо с рисом, "борана" – мясо, тушеное с капустой, "картоф-аши" – тушеное мясо, проваренное с картофелем и другими овощами и др. Из рубленого мяса делались тефтели – "кафтэ". Им фаршировали различные овощи ("толма" – голубцы из капусты, "япроах-сармасы" – голубцы из виноградных листьев, "бубер-аши" – фаршированный болгарский перец, "алма-толмасы" – фаршированные яблоки и др).
Особую роль в пищевом рационе крымчаков играли изделия из теста (хамурдан). Из слоеного теста приготовлялся пирог с начинкой из мяса, картофеля, лука, помидор и зелени – "кубетэ"; порционный пирог с мясо-овощной начинкой – "пастэль"; пирожки с разнообразной начинкой – "чоче" и другие, в том числе и сладкие печености.
Из пресного теста делали различные вареники: "сузме" – небольшие мясные пельмени, подававшиеся в ореховом соусе; "флядня" – полукруглые вареники с творогом или брынзой; вареники с разнообразной начинкой, ушки, лапша и прочее. Среди жареных изделий из пресного теста наиболее популярными были "чир-чир" – чебуреки полусферической формы с мясной начинкой, "сутльы табльы" – чебуреки круглой формы, лепешки – "катлама", "урчых" – печение-хворост. Разнообразные сладкие выпечки и сладости дополняли стол в будни и праздники. Повседневные хлебные лепешки – "птэ" (типа лаваша) выпекались из дрожжевого теста.
Среди напитков, подаваемых к столу, были кофе "кара каве", чай, "арле" – на основе поджаренной муки и меда – имел ритуальный характер (см. далее). К хмельным напиткам относились буза, приготовляемая из пшеницы, виноградное вино "шарап", и виноградная водка "ракъы".
Свадебные обряды
По данным литературы и этнографических сборов, возраст вступления в брак в середине XIX – начале XX столетия для девушек был обычно 13–16 лет, для юношей 16–18 лет. Еще до начала XX в. сохранялся обычай сговора родителей о браке детей, нередко, когда те были в младенческом возрасте.
В начале ХХ столетия будущие муж и жена могли познакомиться на каком-нибудь празднике или семейном торжестве. Символом сватовства было принятие девушкой дорогого подарка – "бэ", обычно золотого украшения, который вручался свахой ("эльчи") от имени жениха. Вслед за этим следовало заручение – ("нышан") – встреча родителей жениха ("куюв") и невесты ("келин") для определения размера приданого. Как правило, свадьбы назначались на осень, реже игрались весной.
Свадьба начиналась в ночь на воскресенье ("йух кун"). В воскресенье приданое невесты расставлялось и развешивалось в одной из комнат дома ее родителей ("джеиз асмах"), напоказ для желающих осмотреть его ("джеиз кормек"). Во вторник ("ортакун") устраивался девишник ("къыз кечесы"), в среду ("къан кун") – мальчишник ("яшлар кечесы"). В эти вечера родственницы жениха и невесты обмениваются платками – ("марама сэрмэк"), а жених и невеста вручают обязательный по обычаю подарок своим "молочным матерям" ("эмчек ана"). Распорядителем на свадьбе ("игитлер агасы") был кто-то из родственников или знакомых жениха. В среду вечером в дом невесты приходили приглашенные гости, священнослужитель ("ребы") и производили опись приданого. В тот же вечер приданое перевозилось в дом свекрови, где женщины семьи жениха раскладывали вещи по сундукам, оставляя лишь то, что необходимо к свадьбе – свадебный наряд, постельное белье, подушки. Готовили брачное ложе для молодых.
День венчания – четверг ("кичкене кун") начинался ритуальным купанием жениха ("куюв амамы") и невесты ("келин амамы") в бане. В предбаннике играл оркестр. Обряд купания и расчесывания волос невесты, купания и стрижки жениха, усаженных в женском и мужском отделениях бани на центральные места – "орта таш", сопровождался танцами, песнями, трапезой с молодым вином. Затем невесту отвозили домой, где ее одевали к венчанию. Одежда невесты была белого цвета, обязательным для венчания был головной убор "пыл бурунчих" – прикрывавший лицо трубочками стекляруса. Мать невесты надевала на нее три золотых мониста – "юзлик алтын", "эллик алтын", "мамадьялар". Отец опоясывал невесту. После этого мать над головой дочери-невесты разламывала на куски хлебную лепешку "птэ", политую смесью меда и масла, и раздавала их присутствующим. Все эти действия сопровождались обрядовыми песнями.
Когда за невестой приезжали жених со своими родственники, "пыл бурунчих" временно снимался, а голову нареченной покрывали специальным шелковым платком, так что она ничего не видела. Невесту выводили из дома специально назначенные для этого молодые замужние женщины ("сагдыч") в окружении детей, которые держали в руках зажженные свечи. Сторона невесты одаривала присутствующих и перекрывших дорогу невесте платками, платочками, накидками, раздавала вино и водку, после чего дорога открывалась, и молодые в окружении детей со свечами и родственников отправлялись в молитвенный дом крымчаков "къаал". По дороге брат невесты обращался к ней с ритуальной песней, припев которой "до – до – до..." подхватывали дети. Во дворе "къаал" по иудейскому религиозному ритуалу устанавливался балдахин на четырех столбах.
С невесты снимался ее платок, вновь надевался "пул бурунчих", и она отправлялась с женихом под балдахин ("къыдыш таяхлар"), где их венчал крымчакский священнослужитель – "ребы". По описанию середины XIX в., кроме обычных молитв и благославлений иудейского ритуала, предназначенных для брачной церемонии, "ребы" брал в руки петуха и трижды кружил им над головами новобрачных. После окончания церемонии жених и невеста под песни и танцы гостей отправлялись в дом жениха, где свадебное гуляние происходило отдельно (на мужской и женской половинах), были накрыты столы с разнообразной едой, молодым вином и водкой. Трапеза прерывалась песнями и танцами. В женской половине невесту усаживали в нише для постелей на "июк" за деревянной аркой "кревет" – она должна была поститься. Гости расходились в начале пятничной ночи. В пятницу ("айне кун") утром, после брачной ночи, невесту и жениха будили женщины "хевра" (см. далее) и забирали белье невесты ("корымны"). С этого момента в течение недели новобрачным запрещалась близость, при этом молодая не должна была отлучаться из дома.
В субботу ("шаббат кун") свадьба продолжалась. Жених с утра отправлялся в "къаал", где ему поручалось читать Тору. Невеста принимала гостей – женщин, приносящих подарки – "келин кормек". Для этого ее вновь одевали во все подвенечное, свекровь повязывала ей на голову платок, обязательный для замужней женщины – "кыих", лицо укрывалось за "пул бурунчих". До вечера за накрытыми столами продолжалось гуляние. Вечером молодежь расходилась и приходили пожилые люди, для которых подавалась субботняя еда и сласти.
В воскресенье в отдельной квартире собирались члены погребального братства "Хевра Акодеш" для осмотра "корымны" невесты. Для них родственники невесты накрывали столы с едой, молодым вином и водкой, они же одаривали "хевра" подарками. В течение сорока дней после свадьбы невеста не должна была выходить из дома и показываться посторонним, соблюдая обряд скромности. В первый понедельник после свадьбы молодые покупали себе место на кладбище.
Рождение
Еще в начале XX столетия крымчачки рожали детей дома. Роды принимала повитуха "эбанай". Обязательно приглашалась молодая кормящая мать, одна из родственниц или подруг роженицы. Она должна была первой дать свою грудь новорожденному и стать его молочной матерью – "эмчек ана". На восьмой день новорожденным мальчикам делалось обрезание ("сунэт"), а для девочек устраивался праздник наречения имени – "ат кошмах". В этот день приходили гости с подарками, "эмчек ана" приносила напиток "арле" и угощала присутствующих. Этот обычай назывался "къаве ичмек".
Погребение
В погребальном обряде крымчаков сохранялись пережитки прежних языческих представлений, примиренных с иудаизмом. Проведением этого обряда занималось похоронное общество ("Хевра акодеш") – пожилые мужчины и женщины, добровольно возложившие на себя эти обязанности. В Карасубазаре до начала 1940-х гг. умерших хоронили, ориентируя головой на север северо-запад, в прямоугольной могиле с заплечиками. По уровню заплечиков яма перекрывалась деревянными дощечками или настилом и засыпалась землей. Кладбище располагалось на противоположной стороне реки Карасу, и женщинам, участвовавшим в похоронной процессии, разрешалось дойти до моста.
 По дороге к кладбищу мужчинами исполнялся особый гимн, обращенный к богу Тенгри. На кладбище в специальной часовне, расположенной у входа, умершего поминали водкой, пирожками "чоче" и запеченными яйцами – "амин ямырта". После возвращения с кладбища в доме умершего – раздельно для мужчин и женщин – устраивали поминки ("авель аши"), при этом еда и спиртные напитки приносили родственники покойного. На седьмой и тридцатый дни, а также через одиннадцать месяцев со дня смерти проводились поминки "ткъун" со спиртными напитками и трапезой в доме покойного. Среди обязательных ритуальных кушаний на поминках были запеченные яйца, которые посыпались смесью соли и перца, пирожки с мясом – "чоче", "кара алва" (черная халва) и "арле". Траур семьи покойного продолжался 40 дней. Через 11 месяцев в изголовье могилы устанавливался памятник.
Отпевание «кефенлик бечмек»
Существовал обычай кройки погребальных одежд и символического отпевания стариков, достигших шестидесятилетия – "кефенлик бечмек". Члены погребального братства, приглашенные для проведения обряда, кроили из белой материи штаны, рубаху и колпак, а также наволочку, но не сшивали их. Их работа сопровождалась пением ритуальных песен, погребальными иудейскими молитвами, пением светских песен, звучавших и по заказу "отпеваемого", рассказами о различных примечательных случаях и событиях его жизни. При этом "азекен" – так теперь называли того, над кем совершался обряд, лежа на войлочном ковре посреди комнаты, принимал активное участие в процедуре своего "отпевания". После окончания кройки погребальных одежд и наделения подарками представителей "Хевра акодеш" приступали к праздничной трапезе со спиртными напитками.
Знахарство
В прежние времена среди крымчаков были распространены различные пережитки языческих верований и предрассудков. Представители общности верили в предопределенность всего происходящего – "късмет", в силу "дурного глаза", наводящего порчу и приводящую к тому или иному заболеванию. Это поддерживало среди них веру в магические средства, которыми знахарки (обычно пожилые женщины и старухи) "боролись" с болезнями. Существовало "лечение" при помощи сорока ключей ("кырк анахтар"), которые погружались в волшебный таз ("талзым таз") – маленький медный тазик с изображением внутри и извне собаки, лани, птицы в разных положениях. "Изгоняли" болезнь при помощи семи ключей ("еды анахтар") и воды из семи колодцев ("еды куюв су") и других магических действий.
Праздники
Еще в начале ХХ столетия все крымчаки соблюдали обязательные иудейские праздники – Пырым, Песах, Матын Тора, Нам кун, Решошона, Кыпыр куны, Сука, Сымхас Тора, Тым Шаббат, Ханука. Традиционные обряды и пища, приготовлявшаяся в дни праздников крымчаками, имели свои особенности.
Ткъун
В память о крымчаках, уничтоженных в годы второй мировой войны, ежегодно, начиная с 1944 г., 11 декабря проводятся общие поминки – "Ткъун" с ритуальным застольем, собирающие в Крыму большинство представителей общности.
Игорь Ачкинази
(Печатается в сокращении)
"Кърымчахлар" (крымчаки) № 1 2005 г.
Научно-популярный литературно-художественный
альманах
г. Симферополь
При перепечатке ссылка на сайт www.agatov.com ОБЯЗАТЕЛЬНА Дата публикации - 5 марта 2008 г. |
